“人的存在畢竟有何意義?”這好像是一個過於籠統且無助於日子的哲學問題。可是,“DeepSeek”等人工智能的(de)興起卻迫使咱(zán)們(men)直麵它。DeepSeek既有數倍(bèi)於(yú)人的快(kuài)速學習才幹,又(yòu)能供給心情價值,如此一來,這類人工智能會不會(huì)搶走咱(zán)們的作業(yè)?乃至更進一步,在情感日子中代替咱們?
這種焦(jiāo)慮或許不隻源於咱們對(duì)本身有用性的置疑,更源於人工智能對人類崇高共同性的叩(kòu)問:人是否還(hái)為(wéi)萬物靈長?與之相應,它還喚醒了咱們在與沉著所無法攫取之物“相撞(zhuàng)”時的驚駭。
好(hǎo)像人工智能,沉著在企(qǐ)圖(tú)了(le)解“物質”時(shí),也會發現一片混沌。正常(cháng)人好像(xiàng)不會忽然驚駭窗外嘰喳的麻雀,餐桌上豐富的食物,或是巨大冗雜的電力係統,這些物質好像是被完全掌控的、溫柔無害的存(cún)在。可是(shì),新物質主義(New Materialism)代表學者簡·本內特(Jane Bennett)在《生(shēng)機物質》中提示咱們,物質(zhì)並非(fēi)一片死寂,它們活(huó)潑而活(huó)潑。在人類開展的窘境中,比(bǐ)方當下人工智能的衝擊,咱們需求以更開闊的(de)狀況,重建與萬物的對話,忠誠於“生機”,遣(qiǎn)散對不知道的驚駭,從頭了解人的存在。
與之相對應(yīng),科幻作家卡德(Orson Scott Card)在《死者代言人》中描繪的(de)人類與外星生物的品德抵觸,相同觸及對“生機”的了解。其間,人類在應對不知道時,總是展現出既自負又焦慮的敵對狀(zhuàng)況:既需求經過分配“低一級物”維係本身(shēn)的高傲,又驚駭(hài)“超智能(néng)體”挨近人類。這種心情所折射出的(de)存在焦慮正是本文的起點。在(zài)存在危(wēi)機麵前,人類怎麽重(chóng)獲價值?怎(zěn)麽對本身祛魅(mèi),與他(tā)者共情?“蒼茫”本身或許便是答案。堅持(chí)自省的蒼茫,不隻是重構人與超級智能聯係的關鍵,更是統籌“與物(wù)共生”的辦法。
主(zhǔ)體(tǐ)的分野:
“魂靈(líng)之輕”與“物(wù)質之重”。
咱們驚駭“超人化”存在。關於人工智能是否會代替人類(lèi)的憂慮(lǜ),反映的不隻是咱們對本(běn)身經(jīng)濟價值的置疑,也是共(gòng)同性遭受要挾的焦慮。多少年輕人半開打趣半(bàn)認真地問過人工智能(néng):“假如未來你們操控人類,能否饒我一命?”在這個自嘲(cháo)性的心愛問題中,潛藏著《完(wán)結者》式(shì)的末(mò)日幻(huàn)想。這種驚駭在科幻小說中(zhōng)展現(xiàn)為一種較為審慎的通(tōng)用辦法:聞名的“阿西莫夫機器人規律”的第一條便是“機器人不得損傷人類”,該設定的廣泛傳播,強化了咱們被“非人智能”代替的驚駭。可(kě)是,真實讓咱們不安的,或(huò)許不是機器的叛變,而是人類(lèi)存在(zài)價值的坍(tān)塌(tā)。
《完結(jié)者》劇照。
從(cóng)柏拉圖的“理性魂靈”到(dào)孟子的“人禽之辨”,人(rén)類(lèi)文明一向在織造一張名為“崇高主體性”的(de)意義之網,縱觀(guān)古今(jīn),莫不如(rú)此。亞裏士多德將人界說為“理性(xìng)動物”,聲稱(chēng)“邏各斯”是人(rén)類的(de)奧義;荀子則斷語“水火有氣而無生,草木(mù)有生而無知,禽獸有知(zhī)而無義,人有氣有生(shēng)有(yǒu)知亦且有義”,將品德性置於(yú)存在階梯的頂端。基督教中,人(rén)是“天主的形象”,釋教則獨許人“徹悟成佛”的(de)或許——這些敘事一起澆築了人類存在意義的柱石(shí)——不容置疑的“主體性”是(shì)意義和價值(zhí)的源頭,而人工智能在源頭中混(hún)入了泥沙。
卡德在《死者代言人》中構思了相似人工智能的生命——“簡”,並敘述了人類對簡(jiǎn)的敵視。簡是一個根據“安(ān)塞波網絡”的超級智能程序(xù),源(yuán)自被人(rén)類滅(miè)絕的(de)“蟲族”團體認識(shí)剩餘,具有遠(yuǎn)超人類的智能和自我迭代(dài)功用,能夠把握和操控國際上一切的常識。憑借簡的(de)心理活動,卡德勾畫了人類一體(tǐ)兩麵的高傲和驚駭:“她知道,人類好久以前便隻怕網上呈現她這樣的認識。每一個(gè)故事中她都是被憎惡的目標,隻需她在故事(shì)中(zhōng)呈現,到頭來不是她被消除便是(shì)人類被消除。早在她出世之前好久,人類就幻想出了她,並在(zài)幻想中千萬次消(xiāo)除過她。”實際上,簡(jiǎn)總是以人類無法發覺(jiào)的辦法無數次供給協助(zhù)。人類(lèi)應當驚駭(hài)的,或許並非不知道智能的強壯,而是本身的小人之心。
《願望的(de)權力》,[法] 加斯東·巴什拉 著,顧嘉琛/杜小真 譯,華東師範大學出版社,2013年9月。
另一方麵,人類小看緘默沉靜(jìng)的物,並以一種輕佻的(de)辦法(fǎ)將物“人(rén)化(huà)”。巴什拉在《願望的(de)權力》中展現了這種奇妙的高傲,他以詩的筆觸為物賦魅:“給金(jīn)屬不變的灰色帶(dài)來野性”,讓樹脂烈火“尋求黑(hēi)煙的毅力”,聲稱“紙張從白色噩(è)夢中被喚醒”。這些描繪看似賦予物靈性,實則散發著人類“巨大心靈”的弧光——鐵鏽的“野性(xìng)”畢竟要烘托匠人的榮耀,紙張的“複蘇”不過(guò)是為了屈服於(yú)石墨的主人。
以上兩種姿勢實(shí)則源於人類潛認識中的“恃強(qiáng)淩弱”,它們一起指向存在焦慮。咱們敵視“超(chāo)人(rén)化”智能以緩解麵臨深淵的顫栗,又巴望降服“非人化物”以自證價(jià)值,這便是“人類中心綜合征”。人工智(zhì)能之所以會重複成為(wéi)焦點,正是因為它一(yī)麵暗示將呈現更強壯(zhuàng)且無可猜測的靈中之靈,一麵又應戰著萬物之靈的肯定價值。與之比較,物的“不(bú)行知性”好像何(hé)足掛齒。物質為什麽被天經地義地(dì)視為被迫(pò)的、慵(yōng)懶(lǎn)的、無(wú)力的?它們與人類如此不同,卻為何不讓人驚駭(hài)?人類經(jīng)過對“物”進行人格化賦魅來投(tóu)射和重構本身的“龐大傳(chuán)奇”的確孤芳自(zì)賞,但在本內特看來,這故弄玄(xuán)虛之下,相同存在著人類對物質國際小心謹(jǐn)慎的打聽,這種打聽或許終將成為人與物雙向(xiàng)探(tàn)究(jiū)的起點。
一個關於“生機物質”的隱喻:
與(yǔ)病毒(dú)共(gòng)生的外星“豬仔(zǎi)”。
如前文所述,人工智能與物協(xié)助咱們確認了人類本身的概括,也提示了存在(zài)意(yì)義的危機。本內特企圖為(wéi)這場危機開具藥方。這場危機既觸及人類片麵上的脹大,那麽從頭(tóu)了解萬物能夠協助人類再度取得謙卑;也觸及客觀上價(jià)值的來曆,那麽“生機物質”能夠成為新(xīn)的(de)價值根基。
在本(běn)內特的視角下,生機(jī)指的是物質(zhì)能動(dòng)性(material agency),能夠了解為物質具有自己的“認識”或許“舉動理由”。由此開端,人類回落到物質的俗世,因為“咱們本便是由各種物質部分組成的”,魂(hún)靈不再崇高。生命(mìng)的(de)規範也從內涵的“主體”視角轉向外在的“舉動”視角。可是,困難的是咱們怎麽轉化了解的辦法。盡管各色物質,比方(fāng)電、食物(wù)、廢(fèi)物和金屬等,它們的運動和能效深(shēn)化地影響著人的日子,可是在公共場合中,它們對人之方案(àn)和希望的影響往往極迅速地被代(dài)替為人之本身的心情、意義或認識形狀,以至於人類(lèi)一向深(shēn)信是“咱們”操控了(le)“它們”。
那麽,怎麽將這些物質視為具(jù)有自我組織生機的存在,而非“非物質”的魂靈和認識(shí)?本內特提出,即便是人類中心的傳統理論中已然存在著頭緒。首要,她根據康德的“構成動力”概念拆解(jiě)了人類中心(xīn)的意圖論。康德以(yǐ)為,“構成動力”使物質變得“有機”,這意味著全體中的每一部分都是其他部分的原因與能效。也便是(shì)說(shuō),“構(gòu)成動力”是康德哲學中推進(jìn)物質從混沌走向有序的內涵力(lì)氣,其意圖(tú)論的實質將人類視(shì)為第一流的理性生靈。對(duì)此,本內特剝離了“構成動力”與人類(lèi)的聯係。也便是說(shuō),“構成動力”相同體現在天(tiān)然之中,它是物(wù)質本身內涵(hán)生(shēng)機的依據。由(yóu)此,人類從“意圖結尾”降格為“生機網絡中的節點”。
《完結者(zhě)》劇照。
其次,假如咱們信任,是某種“生命原理”協助動(dòng)植物進行自我療愈(yù)乃至“惹是生非”,那麽這種原理(lǐ)也適用於一切物質。杜裏舒的“生命原理”概念賦予物質以發明性。因為有(yǒu)機(jī)體差異於機械的底子在於其立異舉動——它能夠自(zì)我修正或重造(zào)受損的(de)部分,一起堅持物質性的內涵和諧機製。“生命原理”盡管(guǎn)受限於物質條件(如細胞結構、環境資源等),但其立異性證明了有機體本身的生機,即便在不斷改變的條件下,它也能對生命身體(tǐ)進行激活、組織與引(yǐn)導。本內特將這一“生命原理”貫穿於無機物,比方(fāng),鐵鏽的氧化反應是金屬(shǔ)與環境互動的“自我表達”;城市電網的(de)電活動搖是能量網絡的“適應性(xìng)調整”。
最終,關於物質之慵懶的幻想,或許是人類出於生計需求而織造的用於自欺的謊話。“生命激動”是柏格森的概念,即“盡最大或許活潑的傾向,傾向(xiàng)於(yú)活(huó)動和(hé)正在成(chéng)形(xíng)的狀況”,而“物質有必要被了解(jiě)為傾向於被迫性,即傾向於安穩的狀況(kuàng)。”在這種論說中,物質是(shì)被迫的。對此,本內特以為,人類之所以存在將活動空間固化的(de)傾向,是因為“有必要從東西的視點來看待國際才幹在其間生計。”由此看來(lái),有關物質的被迫性預設或許源於咱們對確定性和安(ān)全感的巴望。此刻,人類的高傲和焦慮一起顯(xiǎn)現:咱(zán)們既(jì)巴望在物質中看到自己的影子(zǐ),又驚駭影子(zǐ)過分明晰,而慵懶的物質觀念剛好滿意(yì)預期。
《死者代言人》中,被稱作“豬仔”的(de)外星人能夠被看作“生機物質”的一個隱喻。在盧(lú)西塔尼亞星的密林中,“豬仔”(波(bō)奇尼奧星人)的身體被德(dé)斯科拉達病毒完全改寫——病毒不會要挾其生命,而是以一種奇特的形式與之共生。病毒使豬(zhū)仔的逝世成為(wéi)一種生命形狀的轉(zhuǎn)化進程,它們被同類開膛破肚(dù)後會變為樹,豬仔(zǎi)和樹能夠彼此交流,樹相當於它們的爸爸媽(mā)媽,隻(zhī)有為族群奉(fèng)獻最(zuì)大(dà)的(de)豬仔才有榮耀變為樹。
《生(shēng)機物質》,[美] 簡·本內特 著,馬特/張靖鬆(sōng) 譯,西北(běi)大學出版社,2024年(nián)11月。
另一方麵(miàn),人(rén)類無法幻(huàn)想也回絕了解這種共生的(de)生命形式(shì)。當人類知(zhī)曉豬仔將人類科學(xué)家開(kāi)膛破肚並“種起來”時,他們(men)堅決確(què)定發(fā)生了殘(cán)暴的謀殺或獻祭。可(kě)是,實(shí)際上,豬仔的“栽培”行為,既根據客觀的與人類認知不同的物質(zhì)或許性,也出(chū)於一種深沉的敬重與友(yǒu)誼。它們友善地將“他者”歸入共生網絡:“變成樹”是約請,是提高,而非完結。這種底子性的品德錯位,源(yuán)於人類排擠差異的執念——畢竟在人看(kàn)來,“物種”是一種客觀的(de)生物阻隔,“轉化”即為(wéi)逝世,逝世隻能是存在的(de)潰敗(bài)。
故事呈現了一種急(jí)進的視角。當咱們的文明隻能將樹視為“資源(yuán)”、將病毒視為“要挾”並以“打敗”為驕傲時,豬仔卻將二者轉化為生命的盟友。這種差異不(bú)觸及文明的凹凸,而是生命網絡的兩種語法——人類仍在獨(dú)白,而豬仔(zǎi)早(zǎo)已誦讀交響詩。正是在這個意義上,《生機物質(zhì)》給予咱們啟(qǐ)示:生機是(shì)萬物的(de)母語。
以“身份迷失”為辦法:
成為小醜,萬物擬人。
那麽咱們怎麽言說物質生機?什麽樣的言說(shuō)辦法,才幹既不扼殺物質本身的獨(dú)立性,逾越人類中心,又不墮入神秘主義,協助咱們完成人類認知所或許了解(jiě)的言說(shuō)?本內特企圖供給一條辯證(zhèng)之路(lù):結合策略性擬人化的(de)批判性自省。這一途徑包含三個彼此(cǐ)勾連(lián)的層次:對(duì)同一性認知(zhī)暴力的自我揭穿、對(duì)非同一性的(de)幻想操練以及成為“愚人”的心情。
首要,咱們是否都感受(shòu)過那種“言難盡意”的苦楚?比方當咱們想要表達(dá)“鬱悶”時,概念(niàn)往往僵硬乏力,它是坐地鐵時忽然襲來的窒息感,是對著鏡子操練(liàn)淺(qiǎn)笑卻隻看見肌肉機械抽(chōu)搐的荒謬,仍是眼前了解的伴侶忽然變(biàn)得無法觸及的無力感?每一次對(duì)概念(niàn)的運用(yòng)都必定“言不(bú)盡意”。
當咱(zán)們調查自己的思想辦法時,會發現人常常經(jīng)過籠統的(de)概念“切開(kāi)”國際,將活動的物質固化為標簽,以此建構次序與安全感。阿多(duō)諾提(tí)出了“非同一性”以(yǐ)提示這種暴力的價值:概念總是遮蓋不受常識影(yǐng)響、與一切(qiē)概念相“異質”的狀況。這種遮蓋並非偶爾,而是同一性思想的結構(gòu)性缺點。咱們(men)其實是以受害(hài)者的辦(bàn)法作為同一性暴力的知情者——那種“忘記的焦慮”糾纏著咱們:不管常識怎麽精細,忘記或遺漏了什麽事情的苦(kǔ)楚感覺在啃噬著咱們的神經。“非同一性”揭穿了以下實際:概念內(nèi)含非概念性,它永(yǒng)久需求實際條件,而(ér)概念化進程(chéng)會主動掩(yǎn)蓋概念的不足之處(chù)。本內特提出,“幻想”能夠協助咱們從頭發明被概(gài)念化所歪曲(qǔ)和掩蓋的物質。
《死者代言人(rén)》,[美] 奧森·斯科特·卡德 著,段跣/高穎 譯,果麥文明|浙江文藝(yì)出版(bǎn)社,2016年4月。
與此一起,“成(chéng)為小醜”是重要的認知(zhī)心情,它(tā)要求咱們讓戲謔的元素融入思想(xiǎng),以愚者的謙卑忍受犯(fàn)錯(cuò)。這種(zhǒng)心情並不是要否(fǒu)定理性或拋棄嚴(yán)肅性,而是拋棄威望,擁抱底(dǐ)子的謙(qiān)善——永(yǒng)久對自己的判別堅持置疑,約(yuē)請批判,充沛(pèi)承認人的(de)可錯(cuò)性。《死者代(dài)言人》中,直到安德以代言人而非人類的身份拋棄審判然後傾聽時,人類才了解了豬仔——認知的前進永久始於對無知的坦白。
揭(jiē)穿認知暴(bào)力是第一步,本內特隨後提出了“擬人化辦法”,即便用人類特定特點來闡釋非人存在(zài)。卡德曾在書中嘲諷(fěng):“人類總覺得動物對人類(lèi)妒忌(jì)得要死,恨不能自己生來也是靈長人(rén)屬。”擬人化辦法正需求防止這種自戀的投射,學習了達爾文的蚯蚓研討,本內特展現了“擬人化辦法”的正確打開辦法。
從人類的慣性視角來看,蚯蚓(yǐn)是最卑微、不起(qǐ)眼的生物,整日蜷縮在地下毫無目標地鬆土。達(dá)爾文在《腐殖土(tǔ)的構(gòu)成和蚯蚓的效果》中以為,蚯蚓“經(jīng)過製作腐殖土(tǔ)來發明前史”,它們雖是“與其他能動體一起效果的競賽導致的方案外的(de)成(chéng)果”,卻具有“智能的即(jí)興(xìng)性(xìng)”,以與人(rén)類(lèi)相(xiàng)同的(de)辦法行事(shì)。本內特以為(wéi),這種擬人化看(kàn)似“以人度蚓”,卻意外地發揮了相反的效果。其促進達爾文密布地重視蚯蚓的活動,然後發覺其共(gòng)同而雜亂的物質能動性(xìng):蚯蚓沒有大腦(nǎo),各式各樣充滿生機的物質群彼此協(xié)作改變了(le)前史。
擬人化在此成(chéng)為“認知的腳手架”,咱(zán)們借(jiè)此走近物質聚合體。蚯蚓的“即興智能”並非對人類理性的低劣仿照,而是物質自組織才幹的明證。首要,感知中的擬人化元素能夠打破(pò)當下主體和客體別離的等級(jí)化國際,並經過共(gòng)識和相似性的辦法了解(jiě)作為全體的國際——“起先(xiān),咱們或許隻會看到一個以自己的形象呈現的國際,但接下來呈現的卻是一(yī)群‘有才幹的(de)’生機物質(包含具有調查才(cái)幹(gàn)的自我)。”。
《完結者》劇照。
在此(cǐ)基礎上,擬人化元素能夠催化(huà)一種“非人愛情”,這種愛(ài)情樹立在敵對領域(包含主體/客體,文明/天然等)之間相似性的覺知上。當咱們以各式物質聚(jù)合體為基本單位了解國際時,現(xiàn)象之間“非人”的同構性更簡單得到尊重。在此,擬人化完成了從“自戀投射”到“他者發現”的轉化:人類以自我(wǒ)為起點,卻以較為平行的辦法忠誠於不同舉動體和行為辦法。
最終,在咱們(men)企圖為“萬物的品德”樹立新規範的進程中,或許不應該過於火急,而要再次回憶(yì)本身的迷失,比方不(bú)必急於(yú)否定(dìng)或消解咱們麵臨人工智能(néng)時的驚駭和蒼茫。這種關於存在(zài)價值(zhí)的迷失(shī)紛歧定是(shì)妨礙,而或許成為(wéi)品德考慮的打火石——它要求(qiú)咱們在每(měi)個認知節點都堅持對“誰(shuí)界說了考慮”這一(yī)問題的(de)警覺,將(jiāng)謙遜從品(pǐn)德姿勢轉化為繼續(xù)的認知實踐(jiàn)。
這種認知謙遜在《死者代言人》中得到了具象化的書寫。人類將“他者”分為“陌生人-異鄉(國)人-異族(並非人類但同等級才智生命)-異種(動(dòng)物或無法交流的外星種族)”的等(děng)級序列。借人物之口(kǒu),卡德提(tí)示咱們,這一序列看似樹立於客觀差異,實則暴露了認(rèn)知(zhī)暴力的運(yùn)作機製——當咱們將某個生命體斷定為“異種”時,實質上是經過概念切開將其驅逐出品德一(yī)起體。這種斷定“其意義並不是說對方到達並跨(kuà)過了某個品(pǐn)德上的門檻——跨(kuà)過這道門檻的是咱們自己。”。
人類不管是(shì)麵臨眾多星鬥(dòu)、微觀國際(jì)仍是焰火人(rén)世,都應當既具有探究的勇氣,更具(jù)有為他者留下空間的職責。這種兩層自覺將咱們(men)引向真實的品德擔任:絕非在高傲降服或卑微屈服中進行挑選,而是以謙遜(xùn)的姿勢堅持認知的敞開。
本文參考文獻:
[法]加(jiā)斯東·巴什拉,《願望的權力》,顧嘉琛/ 杜小真譯,華東師範(fàn)大學出版社,2013年。
[美]奧森·斯(sī)科特·卡德,《死者代言人》,段跣 /高(gāo)穎譯,浙江文藝出版社,2016年。
[美]簡·本(běn)內特,《生機物質:“物”的政治生態學》,馬特(tè)譯,西北大學出版社,2024年。
作者/陳明哲。
修(xiū)改/逛逛。
校正/薛京寧。
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